行笃敬：修身之要，始于恭敬-第17集
今天，我们接着探讨修身的第二项重要功夫——“行笃敬”，即所有行为皆要笃实、恭敬，切实落在生活点滴中。
那么，我们在待人、处事、接物中，该如何表达这份恭敬？《弟子规》中都有详细的教诲。一个人的道德学问、仁慈之心，不是凭空而生，必定是从最亲近的处所，也就是家庭中扎根落实。
《论语》说：“孝悌也者，其为仁之本欤”，仁爱的根本在孝悌，因此“行笃敬”的第一步，便是对父母心存恭敬。
先来看“冬则温，夏则凊”，时刻以恭敬心奉养父母，主动体察父母的需要。一个孩子若能以这样的恭敬心奉养父母，他做事的细心、体察他人需求的能力，便在这点滴践行中逐渐形成。懂得照顾父母的人，将来走向社会，自然也懂得关照身边的人。
其实，爱敬之心，皆从孝行着手，从对父母的恭敬做起。因此“入则孝”篇的教诲，无论是做人处世的道理，还是洒扫应对的细节，都会深深影响一个人的一生。
“居有常，业无变”，这是提醒我们生活作息要有规律，不宜经常变动。这里的“业”，可以对应孩子的作业，成人的事业、家业，还有读书人的学业、道业。
若是频繁更换工作，难免令父母妻儿担心，这些行为的背后都是恭敬心的缺失，只想着自己的需求，既欠缺责任心，也缺乏体恤亲人的心。
很多人认为频繁换工作能觅得更好的机会，这个观点其实有待商榷。事实上，认真工作是为了自我提升；人一生的财富积累，取决于我们布施的财物、经验和劳力，这才是致富的根本。唯有明理，才不会心存侥幸、投机取巧，让身边的人对我们难以信任。
当今时代，追逐名利的现象较为普遍，一些人看到有待遇更好的工作机会，便急于跳槽，或者“身在曹营心在汉”，预备了多条“退路”，全然不顾念原先的公司与领导，曾花费多少精力与时间栽培自己的恩德。这种见利忘义的行为，是极不可取的！
社会必须注重道义，才能井然有序；若人们普遍背信弃义、损人利己，社会就会变成“互害型”的环境，最终甚至可能造成社会机制的瓦解。因此，道义教育至关重要，必须引导大众“重道义，轻利益”。要知道，利益大众才是真正利益自己，损害大众最终只会损害自己。
“事虽小，勿擅为”的教诲，同样是恭敬心的体现。凡是可能对自己会造成危险的事，绝对不能做，这是对自己恭敬；凡是可能伤害他人的事，同样不可为，伤害他人就是不尊敬对方，更辜负了其父母亲友对他的疼惜。
再看“物虽小，勿私藏”。孩子有时因分辨能力不足，会好奇拿走有主之物，此时家长需及时引导：假如随意拿取他人东西，会让人对我们失去信任，以后就没有人愿意借给我们东西，更没有人愿意跟我们做朋友了。所以《弟子规》才强调“凡取与，贵分晓”，切忌私自取用他人之物。
“亲所好，力为具”，父母欢爱的事，我们要尽力去做，这也是对父母恭敬；“亲所恶，谨为去”，让父母感到不欢喜的事、不认可的行为，我们要及时改正，同样是恭敬心的践行。
“身有伤，贻亲忧”，提醒我们要恭敬自己的身体，不让父母担忧；“德有伤，贻亲羞”，则是警示我们绝对不能做让父母蒙羞的事，这是对家族荣誉的敬畏。
“亲爱我，孝何难；亲憎我，孝方贤”，道出了恭敬心的真谛：对父母的恭敬，不仅限于父母对我们好的时候，即便父母对我们发脾气，依旧能对他们保持恭敬与关怀，这才是恭敬心的真正落实。
至于“亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床”。则是父母生病时，我们要尽心奉养、照顾。真正的孝子，无论父母卧病多久，都会坚持照顾到底。
《孝经》说：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧”，这正是要求我们在父母生病时，多替他们分忧；“丧则致其哀”，父母去世后，我们要保持庄严肃穆，以表哀思；“祭则致其严”，每年在父母的忌日和重大节日，都要以恭敬之心祭祀。正如古语所谓“慎终追远，民德归厚”，我们念念缅怀故去的父母、祖先，不忘他们的教诲。
“丧三年，常悲咽”“事死者，如事生”，这两句话告诉我们：对父母的恭敬，不会因他们的离去而减少分毫。看到父母的遗物，便能忆起他们曾给予我们的照顾；在日常处世待人之中，也会时常想起父母的教诲，以他们的标准约束自身言行。
即使父母不在身边了，我们更要“立身行道，扬名于后世，以显父母”，这便是所谓的“大孝显亲”，更是以行动光耀祖宗。唯有怀着这样的恭敬心，才能真正慰籍父母和祖先的在天之灵。
当然，除了对父母要恭敬之外，还要延伸至对长辈的敬重。孟子说“亲亲而仁民，仁民而爱物”，正是教我们将对父母的孝心、恭敬心，延伸到对一切人的关怀；最后，连对山川大地、飞禽走兽、花草树木都能怀有同等的爱心、恭敬心。
“财物轻，怨何生；言语忍，忿自泯”的智慧，也与恭敬心息息相关：当我们能真正从心底尊重他人，便连一句恶语都不忍心说出口。还有日常生活中的种种礼仪，本质上都是恭敬心在言行中的具体落实。
好了，今天就和您分享到这里，我们下期再会。
——整理自蔡老师《如何开创幸福人生》
行笃敬：修身之要，始于恭敬-第17集
今天，我们接着探讨修身的第二项重要功夫——“行笃敬”，即所有行为皆要笃实、恭敬，切实落在生活点滴中。
那么，我们在待人、处事、接物中，该如何表达这份恭敬？《弟子规》中都有详细的教诲。一个人的道德学问、仁慈之心，不是凭空而生，必定是从最亲近的处所，也就是家庭中扎根落实。
《论语》说：“孝悌也者，其为仁之本欤”，仁爱的根本在孝悌，因此“行笃敬”的第一步，便是对父母心存恭敬。
先来看“冬则温，夏则凊”，时刻以恭敬心奉养父母，主动体察父母的需要。一个孩子若能以这样的恭敬心奉养父母，他做事的细心、体察他人需求的能力，便在这点滴践行中逐渐形成。懂得照顾父母的人，将来走向社会，自然也懂得关照身边的人。
其实，爱敬之心，皆从孝行着手，从对父母的恭敬做起。因此“入则孝”篇的教诲，无论是做人处世的道理，还是洒扫应对的细节，都会深深影响一个人的一生。
“居有常，业无变”，这是提醒我们生活作息要有规律，不宜经常变动。这里的“业”，可以对应孩子的作业，成人的事业、家业，还有读书人的学业、道业。
若是频繁更换工作，难免令父母妻儿担心，这些行为的背后都是恭敬心的缺失，只想着自己的需求，既欠缺责任心，也缺乏体恤亲人的心。
很多人认为频繁换工作能觅得更好的机会，这个观点其实有待商榷。事实上，认真工作是为了自我提升；人一生的财富积累，取决于我们布施的财物、经验和劳力，这才是致富的根本。唯有明理，才不会心存侥幸、投机取巧，让身边的人对我们难以信任。
当今时代，追逐名利的现象较为普遍，一些人看到有待遇更好的工作机会，便急于跳槽，或者“身在曹营心在汉”，预备了多条“退路”，全然不顾念原先的公司与领导，曾花费多少精力与时间栽培自己的恩德。这种见利忘义的行为，是极不可取的！
社会必须注重道义，才能井然有序；若人们普遍背信弃义、损人利己，社会就会变成“互害型”的环境，最终甚至可能造成社会机制的瓦解。因此，道义教育至关重要，必须引导大众“重道义，轻利益”。要知道，利益大众才是真正利益自己，损害大众最终只会损害自己。
“事虽小，勿擅为”的教诲，同样是恭敬心的体现。凡是可能对自己会造成危险的事，绝对不能做，这是对自己恭敬；凡是可能伤害他人的事，同样不可为，伤害他人就是不尊敬对方，更辜负了其父母亲友对他的疼惜。
再看“物虽小，勿私藏”。孩子有时因分辨能力不足，会好奇拿走有主之物，此时家长需及时引导：假如随意拿取他人东西，会让人对我们失去信任，以后就没有人愿意借给我们东西，更没有人愿意跟我们做朋友了。所以《弟子规》才强调“凡取与，贵分晓”，切忌私自取用他人之物。
“亲所好，力为具”，父母欢爱的事，我们要尽力去做，这也是对父母恭敬；“亲所恶，谨为去”，让父母感到不欢喜的事、不认可的行为，我们要及时改正，同样是恭敬心的践行。
“身有伤，贻亲忧”，提醒我们要恭敬自己的身体，不让父母担忧；“德有伤，贻亲羞”，则是警示我们绝对不能做让父母蒙羞的事，这是对家族荣誉的敬畏。
“亲爱我，孝何难；亲憎我，孝方贤”，道出了恭敬心的真谛：对父母的恭敬，不仅限于父母对我们好的时候，即便父母对我们发脾气，依旧能对他们保持恭敬与关怀，这才是恭敬心的真正落实。
至于“亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床”。则是父母生病时，我们要尽心奉养、照顾。真正的孝子，无论父母卧病多久，都会坚持照顾到底。
《孝经》说：“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧”，这正是要求我们在父母生病时，多替他们分忧；“丧则致其哀”，父母去世后，我们要保持庄严肃穆，以表哀思；“祭则致其严”，每年在父母的忌日和重大节日，都要以恭敬之心祭祀。正如古语所谓“慎终追远，民德归厚”，我们念念缅怀故去的父母、祖先，不忘他们的教诲。
“丧三年，常悲咽”“事死者，如事生”，这两句话告诉我们：对父母的恭敬，不会因他们的离去而减少分毫。看到父母的遗物，便能忆起他们曾给予我们的照顾；在日常处世待人之中，也会时常想起父母的教诲，以他们的标准约束自身言行。
即使父母不在身边了，我们更要“立身行道，扬名于后世，以显父母”，这便是所谓的“大孝显亲”，更是以行动光耀祖宗。唯有怀着这样的恭敬心，才能真正慰籍父母和祖先的在天之灵。
当然，除了对父母要恭敬之外，还要延伸至对长辈的敬重。孟子说“亲亲而仁民，仁民而爱物”，正是教我们将对父母的孝心、恭敬心，延伸到对一切人的关怀；最后，连对山川大地、飞禽走兽、花草树木都能怀有同等的爱心、恭敬心。
“财物轻，怨何生；言语忍，忿自泯”的智慧，也与恭敬心息息相关：当我们能真正从心底尊重他人，便连一句恶语都不忍心说出口。还有日常生活中的种种礼仪，本质上都是恭敬心在言行中的具体落实。
好了，今天就和您分享到这里，我们下期再会。
——整理自蔡老师《如何开创幸福人生》